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Um die Zeit der verheerenden Waldbrände auf Maui herum waren meine Kinder und ich 5.000 Meilen westlich unterwegs, um die Geschichte und Kultur der Urahnen der einheimischen Hawaiier zu erforschen. Wir waren gespannt darauf, mehr über die austronesische Vergangenheit der Insel Taiwan zu erfahren und was dieses indigene Erbe für ihre heutigen Bewohner bedeutet.
Früher habe ich in Hawaii auf der Insel O'ahu gewohnt, viele Jahre bevor das alles passierte. Damals hatte ich kein Konzept von "kultureller Aneignung" oder "kolonialer Besiedlung", und ich war auf mehreren Gelegenheiten ein ahnungsloser, wenn auch williger Mitwirkender.
Mein Interesse an indigener Geschichte und der Bewegung für Selbstbestimmung wurde erst geweckt, nachdem ich Hawaii verlassen hatte und Massachusetts mein Zuhause wurde. Unser neuer Bundesstaat, in dem die Geschichte der indigenen Völker Teil des Lehrplans meiner Kinder ist und die Anerkennung des Landes eine Routineeröffnung von öffentlichen Versammlungen ist, hat mich gelehrt, echte Neugier und Respekt zu zeigen.
Ich hatte zum ersten Mal in der Universität vom "Austronesischen Expansion" gehört, als ich Jared Diamonds Buch "Guns, Germs, and Steel" las. In seinem Buch spricht Diamond über die archäologische Stätte Tapenkeng - den vermuteten Ursprung aller austronesischen Völker und Kulturen -, die wir kaum von der obersten Etage des Shisanhang-Museums für Archäologie im Bezirk Bali aus sehen konnten. Dieser Indoor-Aussichtspunkt ist der nächste Ort, den wir Tapenkeng erreichen konnten, da die tatsächliche Stätte für zukünftige Ausgrabungen wieder verschlossen wurde.
Auch in der Universität lernte ich von einem besuchenden taiwanesischen Professor den Begriff "tragische Geschichtsbilder", der die Entwicklungen auf Taiwan in den letzten vier bis fünf Jahrhunderten beschreibt. Seitdem die ersten portugiesischen Seeleute 1542 beim Anblick der wunderschönen Insel "Ilha Formosa" riefen, waren die Einheimischen chronologisch den holländischen, spanischen, han-chinesischen (durch Koxinga/Zheng Cheng-gong in der Ming-Dynastie), manchurischen-chinesischen, japanischen und dann erneut han-chinesischen (durch die Nationalistische Partei) Herrschern ausgesetzt.
Wie die Menschen auf den meisten florierenden Inseln, auf denen Kulturen miteinander vermischt werden, mussten sich die indigenen Bewohner Taiwans anpassen, um ihren Lebensraum und Lebensstil an die immer expandierende Mischung anzupassen, die die begrenzten Ebenen der Insel umgibt. Von allen Besatzungszeiten beging die japanische Kolonialmacht die grausamsten Gewalttaten gegen die indigenen Taiwanesen im frühen 20. Jahrhundert. Wei Te-shengs epischer Film "Seediq Bale" (2011) zeigt einen solchen gewalttätigen Konflikt in den 1930er Jahren in den Hochlandgebieten von Zentraltaiwan, in dem sich die tapferen Seediq gegen die grausamen japanischen Unterdrücker erhoben.
Während eines Ausflugs in den Süden Taiwans stießen meine Kinder und ich auf die Stätte eines ähnlichen Vorfalls im bergigen Dorf Butan. Im Jahr 1874 griff die japanische Armee hier auf der Hengchun-Halbinsel indigene Stämme an, nachdem im Jahr 1871 eine Gruppe von gestrandeten Okinawanern gestorben war. Dieser Angriff markierte Japans erste ausländische Invasion seit der Meiji-Restauration. Mitglieder des Paiwan-Stammes aus Butan Village kämpften gegen die Eindringlinge, während japanische Diplomaten mit der wirkungslosen Mandschurischen Qing-Regierung verhandelten, die schließlich nachgab.
Es nieselte am Morgen, als wir in Butan ankamen, als ob mich die "tragischen Ansichten" erinnern wollten und die umgebende Traurigkeit verstärkten. An einer Informationswand neben dem Begrüßungstor der Stadt sahen wir ein Plakat, das für das bevorstehende Jugend-Sporttreffen der Stadt warb. Jugendliche konnten in verschiedenen modernen und traditionellen Formen antreten, von Leichtathletik über Ballspiele bis hin zum Bogenschießen. Wir blieben nicht lange genug, um mit Einheimischen zu plaudern. Ich fragte mich, ob die jungen Generationen in Butan in der Lage waren, etwas von ihrer geerbten Tragödie abzulegen, um im neuen Jahrhundert ein eigenverantwortlicheres Leben zu führen.
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Als wir diesen Sommer zum ersten Mal in Taipei ankamen, erhielten meine Kinder und ich von indigenen Künstlern vom Stamm der Rukai ein von Hand gefertigtes Armband. Später erfuhr ich im Ketagalan Cultural Center in Beitou die Bedeutung der Muster und Farben, die in meins gewebt waren, und die Tatsache, dass Rukai einer der beiden Stämme ist, bei denen Männer Röcke zum Jagen tragen.
Dann stießen wir im Shunye Art Museum auf ein wunderschönes Gemälde einer jungen, ruhigen Rukai-Frau. Obwohl Frauen in der Rukai-Kultur immer noch vom Jagen ausgeschlossen sind, trug das Modell im Gemälde einen festlichen Kopfschmuck, der mit Wildschweinhörnern verziert war, was sowohl ihren Status als auch den Mut ihrer männlichen Familienmitglieder symbolisiert.
Sie trug auch Lilien, die in der Rukai-Kultur die am meisten verehrte Blume darstellen und Reinheit und Unschuld repräsentieren.
Aufgrund der eskalierenden politischen Spannungen in der Taiwanstraße haben lokale Behörden in Taiwan einen dekontextualisierenden und revisionsorientierten Ansatz zur chinesischen Geschichte in der Gestaltung des Schulcurriculums und der Gestaltung des öffentlichen Diskurses verfolgt. Eine Kerngruppe von Hokkien-sprechenden Han-Chinesen, deren Vorfahren während der Qing-Dynastie nach Taiwan migriert waren, deren Familien zunächst von der japanischen Kolonialherrs
chaft profitiert hatten und dann von den Landpolitiken der Nationalistischen Regierung nach dem Zweiten Weltkrieg profitiert hatten, hat ebenfalls einen revisionsorientierten Ansatz zur japanischen Kolonisierung der Insel verfolgt.
Im National Taiwan Museum, früher Taiwan History Museum, erscheinen die Grenzen zwischen Krieg, Kolonisation und Assimilation in vielen historischen Erzählungen verschwommen. Ohne angemessene Kontexte war es schwer für meine Kinder, die Identitäten der rechtmäßigen Bewohner im Vergleich zu Eindringlingen zu begreifen oder auf welcher Seite die Gerechtigkeit lag.
Während indigene Kulturen und Geschichte in mehreren Museen und in ausgewählten Fernsehprogrammen in Taiwan präsent sind, konzentriert sich die meiste Diskussion in den taiwanesischen Medien darauf, die Traditionen verschiedener Stämme zu bewahren und zu stärken, ohne darauf zu achten, wie diese "Traditionen" verschiedene Gruppen in ungleicher Weise beeinflussen.
Zum Beispiel bleiben indigene Frauen aufgrund vieler geschlechtsbezogener Aberglauben und Tabus weitgehend von der Beteiligung an wichtigen Gemeinschaftsangelegenheiten ausgeschlossen. Die taiwanesische Gesellschaft insgesamt ist stolz auf ihre vielen Initiativen, die vor allem Han-Chinesinnen bilden, ermächtigen und Chancen bieten, und brüstet sich damit, dass sie weltweit an 7. Stelle im UN-Geschlechterungleichheitsindex steht. Trotz dieser Fortschritte und Erfolge lebt das Patriarchat sowohl in den hokkien-sprechenden Han-Chinesen als auch in den indigenen Kulturen weiter.
Während wir auf den gewundenen Pfaden zwischen den hohen, stattlichen Montezuma-Kahnpappeln im Indigenous People's Park im Bezirk Shilin spazierten, sah ich eine Welt vor mir, in der das indigene ökologische Wissen von der Harmonie mit der Natur mit modernen Werten der Gerechtigkeit für alle vereint ist. Stell dir nur vor, was für eine Welt das wäre.
